Literatura-feitiçaria-pensamento

Os feiticeiros sempre tiveram a posição anômala,
na fronteira dos campos e dos bosques

Deleuze & Guattari[1]

A sequência de palavras mortas é uma herança matricial. A construção da frase poderia ser como a formação de um caminho? Vereda, início em presentificação?[2].  

A frase sagrada: “Isso é o meu corpo que será entregue por vós”, que propunha a incorporação e partilha corpórea sagrada, tornou-se sequência muito conhecida, reproduzida por automação, corpo nomeando o estrangeiro, e mostra que o tempo transforma na nossa relação com a escrita. Jean-Luc Nancy[3] intui que as mutações temporais deixaram o corpo siderado no espaço (2000: 07). Na tendência em fixar ritos, perdeu-se o corpo. Da presença “de carne e sangue do corpo” (2000: 06), restou o rito morto[4].

Os discursos contêm ou emparedam textos, as expressões são adestradas, endereçadas, planos prontos, hábito cultural, A feitiçaria da literatura é o retorno ao corpo; pela perda de nortes, excessos de mortes, certamente vida pedindo para passar no soterramento das sequencialidades moribundas. A imagem da escrita e do pensamento associada a uma linha-de-feitiçaria, tal como Deleuze propõe no ensaio “Literatura e Vida”,  aponta para um caráter revelador, não apenas da ordem do reconhecimento de um real reportável, reendereçável.

Achille Mbembe, em “O Tempo negro”,[5] coaduna com esse senso em que a própria vida deve “ganhar corpo” para ser reconhecida como real (2014: 213). Mbembe considera o tempo como a antecâmara do real e da morte, unindo sentidos para fazer emergir a escrita romanesca contemporânea e o processo de transmutação do tempo: “esta quase indissociabilidade de palavras, signos e imagem, não permite somente exprimir o acontecimento, mas, de um modo mais radical, manifestá-lo, numa espécie de epifania” (2014: 211).

 “Ritual”, “perda do nome próprio”, “destruição da medida” “eventos divinatórios” aparecem no texto como expressões do acontecimento na narrativa, Mbembe se refere à Escrita Viva, considera o Romance como transmutação e experiência sensorial do tempo.

Walter Benjamim, em seus ensaios acerca da Linguagem, acredita que a essência linguística seria a manifestação imediata da essência espiritual (2011: 51.)[6]. No seu entendimento, a linguagem está em tensão entre fechamentos e aberturas:

a imediatidade de toda a comunicação espiritual, é o problema fundamental da teoria da linguagem e, se quisermos chamar de mágica essa imediatidade, então o problema originário da linguagem será a sua magia. Ao mesmo tempo, falar da magia da linguagem significa remeter a outro aspecto: a seu caráter infinito (2011: 54).

David Wills (2016)[7], sobre este ensaio de Benjamin, destaca a imagem de passagem de bastão no ato criativo entre Deus e o homem, havendo uma potência na linguagem que traduz o mundo (ou o texto original). Fica claro que, em Benjamin, o ato criativo é um processo aberto que produz a vida após morte (Wills, 2016: 159). A linguagem comparece como tecnologia para tecer e traduzir vida, tendo, segundo Wills, elementos de renovação e potência no desdobramento de elos incessantes (2016: 160).

Tudo é manifestado na linguagem, a sequência viva aparece com as aproximações, com as acelerações, lembrando um jogo de “persegue - escapa” (prende e solta). O ato criativo em presença, se dá como se o corpo, enquanto “máquina rápida”, deixasse em suspenso os encaixes prontos, as discursividades controladoras, cenas montadas e a prisão num único tempo.

Quando Mbembe trata do tempo no romance, considera a escrita como elemento mais célere que os estamentos; surge o romance intempestivo, e por isso, não imperativo na sequência morta, distância e arrasto (pendente de uma retórica simplesmente verbal). Há abertura para criação de um universo do sensível, da memória refeita (2014: 209).

A potência “elástica” do tempo que Mbembe traz, junto ao jogo de “molas” de aproximação e distância com a linguagem, ao se relacionar com as noções benjaminianas, mostram o corpo de potencializações de um texto, com seus componentes presentificadores, próprios de uma transmissão viva, ao vivo, no compasso de um ato performativo pleno, multiplicador de linguagens em presença.  

O romance transposto por sequência acelerada, pari passu, seria o corpo que persiste na escrita. Aparece como imagem simultânea de ferida e cura, como o choque que reativa a vida no monstro criado por Mary Shelley.

O caminho, ou a cartografia sensível, é presença contra os emparedamentos ou feitiçaria direcionada a aberturas e respiros construídas em cada frase. Soa como  jazz ou batuque primitivo e alquímico com a linguagem que emerge vivificada. Desponta enquanto resposta corpórea aos simulacros imperantes, guiados por  formalidades, discursos e castas corporativas que nos distanciam da vida, essa a pulsar, sem fim, nos textos feitos de corpo presente.