A radicalidade estética de Manifesto Contrassexual: um texto-dildo

Começo pensando a relação manifesto/filosofia: um manifesto geralmente é uma materialidade cujo gesto é decisivo, um posicionamento nítido que se consolida na verticalidade da escrita. É necessário que um manifesto tenha uma força afirmativa para que ele instaure a proposta que defende. A filosofia, por sua vez, é um exercício que propõe o debate, busca mover seu interlocutor a pensar por ângulos fora do senso comum, tende a fomentar perguntas. Desse modo, não é trivial o uso da estrutura do manifesto para um texto filosófico, mas um gesto provocativo: é a convivência do convite à reflexão realizada em uma afirmatividade contundente. Com isso, não quero dizer que a proposição filosófica e a ação de um manifesto são antagônicas, mas que é justamente dessa fusão que emerge a radicalidade do texto.

Esse jogo entre reflexão e acertividade está materializado nas seções iniciais: Primeiro, uma suposta explicação do que é a contrassexualidade, dada por um conjunto de afirmações nada banais sobre sexualidade e gênero, carregada de termos oblíquos e misteriosos como “tecnologias de inscrição”, “mecanismo de produção sexo-prostético”, “estruturas eróticas de poder”, os quais Preciado aparentemente não se preocupa muito em justificar, apenas os deixa ali, como um labirinto enigmático e brutal de um código novo. Depois, os “princípios da sociedade contrassexual”: treze artigos – nomeados dessa maneira, “artigo 1”, “artigo 2”, etc. – em que são elencados os preceitos da então sociedade contrassexual, escancarando essa concretização de uma outra lógica, literalmente postulada aqui para o leitor. Por fim, Preciado puxa o interlocutor para dentro do jogo, o convidando – ou, até, o desafiando, talvez – a fazer parte dessa lógica presente nesse manifesto: nas próximas páginas, está o “contrato contrassexual (modelo)”, com espaço para que o leitor preencha com seus dados, seu nome, a data e sua assinatura. Ao final, vem a seção “teorias”.

Na época, na escola de teatro, havíamos apenas lido alguns itens da seção “artigos”, e recebemos uma cópia do “contrato contrassexual”. Se lendo o livro na sua inteireza, a estrutura da obra já causa estranhamento, imagino que termos recebido apenas esses trechos, de maneira descontextualizada em relação ao todo da obra, apenas intensificou o efeito de incômodo que o texto traz. Lembro-me de um comentário me marcou bastante: uma mulher disse que o texto com certeza havia sido escrito por um homem, pois os homens são impositivos e violentos tal qual aquele texto era. Identifico nessa fala a sensação crucial que habita o leitor de Manifesto contrassexual: por que o texto é exposto dessa maneira? Qual a necessidade gestual dessa assertividade radical?

Alguns pensamentos sobre a razão desse incômodo frente ao texto: em primeiro lugar, não é o que se espera da forma de um texto filosófico, e, portanto, é um texto outro, estranho, e, até mesmo injurioso. Entretanto, essa experiência de choque e revolta é justamente fruto da relação existente entre o padrão naturalizado e a proposta que dele desvia. É nesse contraste, na existência do corpo estranho em diálogo com a expectativa geral e naturalizada da norma que tudo se revela, uma vez que o padrão é tal que nem é mais pensado enquanto possibilidade formal, mas enquanto única via possível, a definição direta e única de texto filosófico. Assim, a forma da obra e sua recepção já deflagra a existência de um estilo que é tomado como o estilo, e qualquer abordagem que transgrida tal estrutura causa estranhamento, confusão, e, até mesmo, revolta. Mesmo assim, é a presença dessa outra abordagem que revela a norma como um modelo, não como o natural. Pois bem, nesse mesmo caminho de transgressão da forma filosófica tradicional, em que se revela seu estatuto hegemônico e sua naturalização como norma, o gesto de Paul Preciado como filósofo que pensa os paradigmas de gênero e sexualidade vai trilhar: a explicitação da artificialidade das ficções bioculturais que habitam o escopo social, na qual o original não passa de cópia de si mesmo, produzido por tecnologias precisas e reprodutíveis, que podem ser engajadas de maneira ou normativa, ou terrorista[1], pois ambas podem ser produzidas dentro e a partir do mesmo sistema de mecanismos.

É uma empreitada complexa, pois o público da obra são em sua esmagadora maioria[2] as pessoas às quais o livro se refere e, portanto, pessoas que em grande medida o autor defende serem fundamentalmente concatenações prostéticas. A premissa do conteúdo da obra já carrega esse desafio sobre sua exposição. Como debater com alguém – como é próprio do gesto filosófico – sobre uma perspectiva possível em que o estatuto da pessoa não é gratuitamente garantido, mas tecnologicamente produzido e reproduzido? Afinal, relativizar – ou destituir – o estatuto ontológico de alguém é sempre um ato violento. Além disso, existe uma segunda camada para esse desafio, pois não é apenas uma proposição filosófica que pressupõe a destituição do estatuto ontológico do leitor, mas isso em movimento contrário a uma norma que, para além de subsistir em uma hegemonia invisível, fomenta e ampara uma deslegitimação em relação a qualquer prática desviante. Um texto filosófico sobre gênero e sexualidade, que defende a existência de um caráter artificial e prostético nas práticas sexuais e nos estatutos “homem” e “mulher”, e que tem como conceito norteador o dildo, tem sua legitimidade depreciada a priori, pois esse mesmo sistema que o autor relativiza, não obstante, existe de modo imperativo no imaginário social, e opera a fim de deslegitimar discursos que caminhem de maneira contrária à sua hegemonia. Assim, o que está em jogo é o exercício de propor um debate filosófico sobre uma estrutura que nem mesmo é identificada como tal. Ela habita a grande maioria dos leitores de modo natural, invisível, e carrega em si a impossibilidade de que um debate como esse seja estruturado. Com isso, um dos desafios de Preciado é dialogar com um leitor que, para além de receber uma proposta de destituição de sua ontologia primeira, está imbuído da negação a priori à reflexão proposta. Preciado sabe disso, e é daí que surge a organização estética da obra, sua necessidade como gesto: uma alternativa para que uma discussão, a principio sabotada, seja instaurada.

Nesse ponto, não acredito que seja o caso de dizer que o traço transgressor do texto caminha como uma imposição inflada para cavar espaços frente a um sistema que oprime sua possibilidade de existir. Pensar que Preciado aposta em uma textura agressiva e irônica pois “seria a única maneira de seu discurso ser possível” é uma perspectiva que nivela a complexidade da estruturação da obra. Não se trata de “fazer barulho para chamar atenção”, mas de plasmar no próprio texto o trajeto conceitual que ele desenvolve a partir da exploração do dildo como artefato histórico-cultural e, portanto, conceitual. Para expandir essa tese, é importante que seja trazida aqui uma breve exposição do que significa a imagem do dildo dentro da obra, e quais efeitos são produzidos a partir de sua análise.

O dildo é um objeto de plástico que tem uma função dentro do imaginário comum relacionada ao universo das práticas sexuais desviantes da norma cis hétero centrada. Ele é a cópia de um pênis real e, portanto, tem sua razão de ser para suplementar a ausência do pênis real em práticas sexuais LGBTQIA+: sexo entre duas pessoas de vagina, majoritariamente. Assim, nessa lógica, o dildo é a exaltação do imperativo da norma cis heterossexual, pois deflagra a incompletude da sexualidade não cis heterossexual, que precisa recorrer a uma cópia de um pênis real para se realizar, afirmando, portanto, o modelo normativo como meta generalizada que, se não é possível naturalmente, é reproduzido artificialmente. Partindo desse pressuposto comum, a inversão filosófica que Preciado realiza em Manifesto contrassexual é a de realocar os estatutos de natural e artificial, de original e cópia: em uma análise estruturante da história da sexualidade e seus dispositivos, o autor se move para a proposição de que o dildo não é uma cópia, mas uma evidência da própria construção tecnocultural inscrita na figura do pênis. Em meio à contínua concatenação de vestígios da plasticidade deixados por concepções acerca dos estatutos de sexualidade e gênero, o evidentemente artificial – o dildo – é realocado como igualmente construído, igualmente fruto de uma tecnologia advinda de uma hegemonia cis hétero patriarcal, assim como o pênis. Isso porque a fabricação do dildo em seu contexto histórico reflete como as validações da organicidade biológica do pênis são elas mesmas também forjadas e instaladas nele, apesar desse processo se passar por invisível, para que a realidade biológica do pênis se perpetue como real e incontestável. É assim que o filósofo constrói esse panorama filosófico que modifica as posições de enunciação (PRECIADO, 2017), ressituando o real como artificial, o artificial como evidência de uma realidade que historicamente se instalou como inexistente, como natural.

[1] Termo que o filósofo emprega em sua obra seguinte, “Testo junkie”, descrevendo a si mesmo não como um transexual, mas como um “terrorista de gênero”.

[2] Salvo o caso de leitores que não tenham como referencial de mundo a cultura e estrutura estudadas por Preciado, majoritariamente as sociedades ocidentais capitalistas.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

PRECIADO, P. Manifesto contrassexual: práticas subversivas de identidade sexual.

Trad. Maria Paula Gurgel Ribeiro

São Paulo: N-1 Edições, 2017.